Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.
Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.
Славянские обряды рождения и имянаречения
Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.
Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.
Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.
Славянский свадебный обряд
Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.
Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.
Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:
- Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
- Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
- Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
- Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
- Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
- Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
- Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
- Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.
После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:
- Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все : от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
- Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
- Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.
Славянский погребальный обряд
Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.
В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.
После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.
Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.
Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние
Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.
Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:
- Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
- Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
- Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
- Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун
Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем .
Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое
Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.
Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и . В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.
Просмотры: 8 201
Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.
1. Имянаречение.
К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.
Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.
2. Банный обряд.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».
3. Тризна.
Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
4. Отмыкание земли.
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
5. Начало строительства дома.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
6. Русальная неделя.
Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.
В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.
7. Погребальные обряды.
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.
Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»
Народные традиции русского народа
«Славянские традиции» методическая разработка
Составитель: Литвинова Елена Анатольевна, педагог дополнительного образования МБОУДОД «Центр развития творчества детей и юношества» г. Березовский
Описание материала: В методической разработке «Славянские традиции» собраны народные традиции русского народа. Данный материал может пригодится педагогам, воспитателям.
Содержание
Введение
1. Кулачные бои
2. Катание с гор
3. Ярмарка
3.1 Передвижные театры – Балаганы
3.2 Раек
3.3 Театр перчаточных кукол
4 Гуляние
5 Гадание
5.1 Атрибуты, обряды
6 Ряжение
Заключение
Введение
Славянский народ сохранил в своей памяти самые многочисленные традиции, которые уже стали неотъемлемой частью жизни каждого человека. Славянские традиции зарождались на основе веры в силы природы и способность ее защитить человека от злых духов. К тому же многое традиции были связаны именно с деятельностью людей, а именно с сельскохозяйственными работами. Разные традиции трансформировались и получили новое значение. Со временем возникает все больше традиций, как символ народного опыта.
Традиции, которые связаны с человеком самые многочисленные. Здесь находят место верования в загробную жизнь и в судьбу. Именно поэтому при рождении ребенка с особой тщательностью подбирают ему имя, которое могло бы стать щитом перед жизненными неприятностями. Кроме того, по традиции с новорожденным проводили особые обряды, призванные защитить беззащитного младенца. Принято было одаривать и повитуху, считалось, что она могла дать ребенку счастье. При замужестве разные славянские народы придерживались своих традиций. Вся обрядность была направлена на то, что должно было защитить молодых от недоброго глаза, что могло быть символом женского плодородия и достатка в семье. В каждой семье было много традиций, которые связывались с жильем и печью, служившей магическим местом дома. Отсюда традиция искать покровительства в домашних делах у домового. Разные традиции были направлены на благополучие домашних животных, которые считались кормителями семьи.
Кроме таких домашних традиций у древних славян существовало много поверий, связанных с сельскохозяйственными работами. Считалось, что на земле покровительствуют разные боги, которые могут управлять силами природы, а, следовательно, помогать или вредить человеку в его делах. Поэтому принято было приносить жертвы богам и славить их могущество. У разных народов сложились свои особые традиции, формирование которых зависит от разнообразных факторов жизни людей: от местности их проживания, от устоев и влияния соседних народностей. Поэтому у многих славян сохранились похожие черты одинаковых традиций, однако сами обряды, немного изменились.
1. Кулачные бои
Кулачные бои - устраивались зимой в период святок на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество. Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.
Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори». Обеспечить победу в кулачном бою старались и с помощью заговора, полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы в двери, из ворот в вороты, в чистое поле, на восток, в восточную сторону, к Окиян-морю, и на том святом Окияне-море стоит стар мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим булатным топором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа летит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, отныне и до века». Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар.
Ой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка».
При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в.
При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим. Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», то есть в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон. Бой начинался с прохода главных бойцов, то есть парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками» - командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.
Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков.
Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:
Да съехались оны с копьями -
Только копья-ты в кольцах попригнулисе.
Да съехались богатыри палками -
Только палки по щербням отвернулисе.
Соскочили они со добрых коней,
Да схватились оны на рукопашный бой.
Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи. Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.
Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д. Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются. По обычаю, в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.
3. Ярмарка
Ярмарка торг, рынок товаров, организованный в установленном месте на определенное время, куда съезжались крестьяне из ближайших и дальних деревень.
Ярмарки устраивались обычно в городах, в больших селах, слободах и приурочивались к праздникам. В России ярмарочная торговля была распространена очень широко. Так, например, в 1904 г. в стране было проведено 18 452 ярмарки с денежным оборотом в 1 098 000 000 рублей. На крупных ярмарках, длившихся иногда до одного месяца, с оборотом капиталов от 2 000 000 до 200 000 000 рублей, таких как знаменитая Нижегородская (Макарьевская) ярмарка, Ирбитская в селе Ирбит, Ростовская в Ростове Ярославском, Никольская в Пинеге, шла как оптовая, так и розничная торговля. На ярмарках заключались довольно крупные сделки между купцами, приезжавшими из отдаленных местностей России, а также между представителями русских и иностранных торговых фирм. Здесь давали представления артисты лучших столичных театров, работали русские и иностранные цирковые труппы, вечерами запускали фейерверки, звучала музыка. Наряду с крупными ярмарками в России проводилось множество мелких, длившихся два-три дня, на которых торговали в розницу и устраивали массу увеселений. Обычно они проходили в дни престольных или заветных праздников, в святки и на масленицу.
На ярмарке продавали товары, привезенные из разных районов России, известных ремесленных центров, а также работы местных мастеров. Торговцы и ремесленники расставляли свои изделия рядами: ряд горшечников, бондарей, ряд с красным – галантерейным товаром, ряды с баранками и бубликами, колбасами, сырами, мясом, медом и т. д. Между рядами среди публики ходили лоточники, предлагавшие пироги, булки, сбитень, груши, яблоки.
Продажа товара сопровождалась громкими призывами, своеобразной устной рекламой:
Кому пирожки, Горячие пирожки,
С пылу, с жару – Гривенник за пару!
Нажарила, напекла Акулина для Петра,
Давай – Наскакивай!
На ярмарках предлагали свои услуги различные мастеровые люди: паяльщики, лудильщики, сапожники, брадобреи, часовщики. Все они, как и торговцы, громко зазывали ярмарочных гостей. Бондарь кричал: «Бочки, шайки чиним! Дны вставляем, вновь перебираем!»; парикмахер призывал мужчин: «Постричь, побрить, поголить, бороду поправить, ус поставить»; точильщик его перебивал: «Точить ножи, ножницы, мясорубки, бритвы править!»
Ярмарки предлагали людям множество развлечений, недоступных в обычное время: карусели, на которых катались не только дети, но и молодежь, американские горы, около которых всегда стоял шум, визг и крики, огромное колесо обозрения, на котором можно было подняться высоко в небо и со страхом посмотреть вниз на землю.
Большой популярностью на ярмарках пользовались вожаки с дрессированным, «ученым» медведем.
Вожак заставлял медведя проделывать разные трюки: плясать, кланяться, показывать, как девушки в зеркало глядятся, как маленькие дети лезут горох воровать, как «поп Мартын к заутрене не спешит, идет, на костыль упирается, тихо вперед подвигается – и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит» или как «старый Терентьич из избы в сени пробирается, к молодой снохе подбирается». Комментарии вожака к действиям медведя, имитировавшего человека, вызывали радостный смех зрителей, искренне удивлявшихся талантам лесного зверя.
Особенный интерес гулявших на ярмарке людей вызывали балаганы, райки, кукольный театр.
3.1 Балаганы – передвижные театры – составляли необходимую принадлежность ярмарки. Ярмарка без этого развлечения казалась людям менее радостной, а праздник не таким веселым Балаган устанавливали кочующие с ярмарки на ярмарку артисты: на деревянные щиты – стены натягивалась из полотна крыша, внутри сооружалась сцена с кумачовым занавесом, зрители рассаживались на скамьи. Публику приглашали балаганные зазывалы: «Эй, господа, пожалуйста, сюда! Здравствуйте, жители провинциальные, ближние и дальние: немцы-лекари, евреи-аптекари, французы, итальянцы, заграничные мириканцы, рассейские бары, астраханские татары! Господам купцам, молодцам, бледнолицым современным девицам – мое почтение». Зрителям предлагалось посмотреть на чудеса, не виданные в деревне: «американку-геркулеску-огнеедку», «девицу Марию, самую толстую и колоссальную, показываемую первый раз в России», «женщину-рыбу, махающую публике хвостиком», «африканского дикаря, пожирающего на глазах почтенных зрителей живого человека», «Матильду Федоровну, имеющую на своем теле изображения великих заграничных императоров и императора Петра Первого на коню» и т. п. Кроме того, там можно было увидеть небольшие пьески из жизни заморских императоров, фараонов, знаменитых разбойников; пантомимы, в которых сатирически или юмористически обыгрывались события, связанные с серьезными моментами обыденной жизни, например рекрутский набор, отправка на войну, ссора мужа с женой, взаимоотношения с барином.
3.2 Непременной частью ярмарочных развлечений было разглядывание картинок райка. Сам раек представлял собой небольшой деревянный ящик, в который вставлялась длинная бумажная лента с нанесенными на нее лубочными картинками. Картинки можно было увидеть через окошечки с увеличительными стеклами. Раешник, медленно перематывая ленту с одного валика на другой, остроумно комментировал содержание картинок: «Посмотрите, поглядите, вот большой город Париж, в него въедешь – угоришь, большая в нем колонна, куда поставили Наполеона в двенадцатом году, наши солдатики были в ходу, на Париж идти уладились, а французы взбадаратились».
3.3 Традиционным увеселением был также театр перчаточных кукол. Кукольник и его подручный под звуки шарманки давали представление, в котором участвовали несколько кукол, разыгрывавших небольшую веселую пьеску. Главным ее героем был Петрушка, комический герой, постоянно попадавший в нелепые ситуации и удачно из них выбиравшийся.
Эти разнообразные ярмарочные развлечения несли много радости, удовлетворяя человеческую потребность в познании всего необычного, чудесного, редкостного.
Ярмарка, где, по словам Н. А. Некрасова, «хмельно, горласто, празднично, пестро, красно кругом», превращала жизнь в своего рода сказку, наполняла ее весельем и шутками, давала возможность отдохнуть от обыденности.
Гулянье - весенне-летнее сборище молодежи в свободное от работ время. Гулянья проходили на деревенской улице, на площади села или за околицей деревни. Они начинались обычно с Пасхальной недели и продолжались до Петрова дня, с перерывом на Петровский пост. После этого гулянья проходили очень редко, а к Успению вообще прекращались. Гулянья в основном устраивались в праздничные и воскресные дни, а иногда и в будни и продолжались зачастую вплоть до утренней зари. Обычно на них приходили парни и девушки одной деревни или группы окрестных деревень. В гуляньях участвовали только девушки и парни брачного возраста и лишь в некоторых областях - молодожены в первый год их совместной жизни. Считалось, что холостая молодежь должна обязательно участвовать в гуляньях. Нарушение этого правила порицалось общественным мнением и даже рассматривалось как большой грех, за который можно поплатиться безбрачием, бездетностью или ранним вдовством. Поведение молодежи на гулянье соответствовало выработанной на протяжении многих веков традиции. Молодцам полагалось демонстрировать ухарство, силу, ловкость, острословие, щегольство. Девицы должны были держаться скромно, с достоинством, но при этом быть веселыми, в меру общительными. Соблюдение этических правил поведения на гуляньях доверялось самой молодежи, но со стороны контролировалось деревенским обществом. Все гулянья проходили обычно в присутствии зрителей, которые, не вмешиваясь в молодежную игру, с интересом следили за ее ходом, одобряя или не одобряя поведение гуляющих.
Весенне-летние гулянья начинались обычно торжественным шествием девушек брачного возраста по главной улице села или деревни. Нарядно одетые девушки прогуливались под пение протяжных песен. За этим шествием наблюдали парни, собиравшиеся небольшими группами, а также все детское и взрослое население села. Это была своего рода демонстрация девушек, созревших для брака, своеобразная выставка деревенских невест. Весенне-летние гулянья молодежи проходили в два этапа. Первый этап, начинавшийся с Пасхальной недели, продолжался до Троицы. В первые две-три недели поведение парней и девушек носило сдержанный характер. Девушки несколько сторонились парней, которые также старались не навязывать им своего общества. Из развлечений в это время главными были качели и хороводы. Хороводы водили девушки, парни входили в них только по приглашению. Среди хороводов выбирались игровые, в которых раскрывалась тема сеяния, роста, созревания. Например, в хороводе «Мак» шедшие по кругу девушки в песне рассказывали, как выращивается мак, а девушка, находившаяся в его середине, жестами показывала, как это происходит. В играх и хороводах на этом этапе совершенно отсутствовала любовная тематика. Такое целомудренное поведение молодежи соответствовало состоянию окружающей их природы: солнце грело не очень сильно, воздух был прозрачен, почки на деревьях еще только набухали, трава едва появлялась. К Троице, праздновавшейся обычно в начале июня, солнце уже ярко светило на небе, лес покрывался листвой, появлялись первые цветы и травы, стояли в цвету плодовые деревья, птицы вили гнезда. В атмосфере расцвета природы молодежные гулянья постепенно наполнялись эротическим содержанием. В игры девушек начинали активно включаться парни. Они уже не стояли в стороне, наблюдая девичьи хороводы, а были равноправными партнерами. В хороводах главное место занимала любовная тематика, в них рассказывалось о начале любовной игры между девицей и молодцем.
Так, в хороводе «Заинька» парню-заиньке, стоящему в центре хороводного круга девушек, предлагалось выбрать себе в невесты девушку: «Три сестрицы стоят, три лебедушки, как одна в тафте, другая в камче, на третей сестрице золотой венец». Парень выбирает одну: Уж я Настеньку люблю, Она уборчиста, Она уборчиста – разговорчиста, На ней платьице надето – Точно шелково, Раздуваечка баска – Целоваться три разка. После этого парень и девушка должны были поцеловаться «три разка» и уступить место другому «заиньке». Игры в выбор невесты пользовались очень большой популярностью. Среди них практически по всей России была известна игра с одноименным названием - «Выбор невесты». Девушки становились в два ряда, образуя коридор, по которому подбоченясь ходил «молодец удалой». Затем он выбирал одну девушку, брал ее за руку и расспрашивал подруг о ее достоинствах. Если отзывы были благоприятные, то парень с девушкой целовались и считались поженившимися. Такая выбранная во время игры пара называлась почетной. Почетник и почетница составляли друг с другом пару на весь период весенне-летних гуляний. Второй этап молодежных гуляний начинался с Троицы и продолжался до Петрова дня. Это было время, когда природа находилась в полном расцвете: созревали травы, колосилась рожь, появлялись плоды на деревьях, птицы выводили птенцов, а солнце, по поверью, вступало в брак с землей. Сближение парней и девушек на гуляньях достигало наивысшей точки. Игрища на Иванов день - день летнего солнцеворота - и особенно на Петров день носили ярко выраженный языческий характер. Все игры сопровождались поцелуями. Весенне-летние гулянья замирали после Петрова дня. Последний день гуляний назывался прощальным. Все кланялись друг другу, прощаясь до будущей весны.
5. Гадание
Гадание - действия, направленные на получение знаний о будущем. В русской традиции гадания приурочивались к переломным датам народного календаря, в первую очередь - к святкам, связанным с днем зимнего солнцеворота и наступлением нового солнечного года. Желание узнать будущее именно в этот промежуток времени объяснялось тем, что новый год открывает новый этап в жизни людей, а первые его дни определяют судьбы людей.
Зимой гадания устраивались на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все страшные вечера, т. е. вторую половину святок. Гадания проводились на Вознесение, Благовещение, Иванов день, Покров день и в некоторые другие дни народного календаря. Кроме того, в деревне гадали, когда это было необходимо, в любой день года, чтобы получить ответы на вопросы, связанные с жизнью близких, заключением брака, рождением детей, материальным благополучием семьи и т. д.
Едва ли не самой распространенной темой гаданий были любовь и брак. Гадали в основном в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха. В русской деревне гадать умели все. Гадали индивидуально или собираясь небольшой группой - девушки, старики или вся семья.
5.1 Атрибуты, обряды
В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудий, украшений, растений, цветов, а также ритуальная пища - хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не бытовом значении. Так, например, кольцо, венок, платок считались символами брака, зерно - материального достатка, уголь, зола - печали и болезни, щепотка земли - смерти. Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали.
Кольца вынимали из блюда под пение подблюдных песен: девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о ее будущем.
Девушки пели песни, в которых предсказывалось богатство, замужество или несчастье, безбрачие. Это были песни-метафоры, предсказания в них передавались через символические образы: хлеб (зерно), квашня с хлебом, жемчуг, золото предвещали благополучие, довольство, достаток; ворона (коршун), сидящая на избе, - смерть; расстилание полотна - работу у чужих людей; сани - нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка, кочет - скорое замужество:
По всей России девушки гадали на святки с помощью башмака, который бросали за ворота. Нос упавшего башмака указывал якобы направление той деревни, в которую девушка выйдет замуж. Многие гадания были основаны на вере в сверхъестественную силу, которую вызывает гадающий, чтобы узнать будущее. Их проводили в так называемых нечистых местах, т. е. местах, где, по поверью, обитала нечистая сила. В заброшенных домах, овинах, банях, подклетах, хлевах, на мельницах, перекрестках дорог, около колодцев, на кладбище и т. д.
В хорошо известном всем гадании о замужестве девушка ставит на стол зеркало, две тарелки, кладет две ложки, призывая нечистую силу разделить с ней трапезу. Зеркало выступает в качестве предмета, через который нечистая сила проникает в мир людей. Кроме того, широко были распространены гадания по приметам: человек, наблюдающий за тем или иным явлением, рассчитывал, что свыше ему будет дан какой-либо знак. Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням. Гадание в русской деревне считалось греховным делом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.
6. Ряжение
Ряжение - элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок, праздничных ритуалов, имевших, как правило, древние языческие корни. В памятниках Древней Руси, начиная с XII в., упоминаются ряженые, надевающие на себя “личины” и “скураты”, участвующие в игрищах с “дьявольскими обличьями”, с косматыми козьими “харями”. Ряжение чаще всего совершалось на Святки и Масленицу, а также на Троицу и Ивана Купалу.
Одевались ряженые в костюмы животных (коза, медведь, волк и т.п.), чертей, ведьм, покойников, святых (св. Андрея, св. Николая, ангелов), представителей других национальностей и социальных групп (цыгана, жида, арапа, немца, барина, нищего). Все ряженые, кроме одетых в святых, старались выглядеть пострашней, устраивали шутливые дебоши и даже потасовку.
Несмотря на всеобщее веселье, ряжение рассматривалось среди русских людей как дело греховное и опасное. По данным, собранным на Русском Севере, сами участники переодеваний редко соглашались на свои роли добровольно, предпочитая бросать жребий. Роли чертей, покойников и прочей нечистой силы разрешалось играть только взрослым мужчинам, женщинам и детям этого делать не полагалось. После праздника все принимавшие участие в ряжении должны были пройти обряд церковного очищения.
Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, окрутники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля. Представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея и др.
Разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калек перехожих, бродяг, разбойников, странников. Людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников, а также представителей потустороннего мира: смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д. Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветвями деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», т. е. старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины - в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.
Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой. Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях сохраняли до следующего праздника.
Ряженые обычно носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня - шляпку, цыганка - карты, кузнец - молот, нищий - мешок, покойник - саван, черт - ухват, ведьма, кикимора или русалка - метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.
Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками. Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения. Ряженые ходили обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать-двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие, или же появлялись на святочных вечерках - игрищах. Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок в доме. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» - два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», она разваливалась на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец». Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.
Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех святок, было несколько иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей - хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.
Ряженье - явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего, «вывернутого» мира. Скрытые под масками люди, неузнаваемые своими родными и соседями, могли чувствовать себя раскованными, не связанными строгими правилами поведения, независимыми от общественного мнения, они могли позволить себе то, что было невозможно в обычном костюме в обычные дни. Благодаря ряженым праздник становился ярким, безудержно веселым. Один из очевидцев святочного гулянья писал: «Ряженые потешают неприхотливую деревенскую публику разными фокусами, шутками и каламбурами и таким образом вносят в праздничное веселье еще больше веселья и разнообразия…»
Воспитание духовно-нравственных ценностей у детей
Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами...
Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными...
Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё - слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою...
Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в...
Традиции древних славян зародились в незапамятные времена, когда Природа и Человек существовали в непосредственной близости друг к другу. Леса и реки были не просто местом обитания, они почитались наравне с родным домом. Удача в охоте или в рыбной ловле были не менее значимы для славян, чем плодородие пашни или здоровый приплод одомашненных животных и птиц. Дом – тоже был частью Природы и строился в строгом соответствии с ее законами.
Какое выбрать дерево, когда начать строительство, как возместить урон, причиненный лесу – обо всем этом славяне не только думали, но и воплощали это в жизнь. Так, Предки и Пращуры учили для постройки жилья «не рубить дерева погибшего или спящего», не велели тревожить Лес в полнолуние (считалось, что в доме, сложенном из таких деревьев, не станет селиться Домовой). Полагалось брать только ожившие по весне растения. Но у такого Древа нужно сперва обязательно попросить прощения и оставить ему дары, чтобы живая Душа, в нем обитающая, его покинула. Существовало и непреложное правило: взял дерево – посади, как минимум, два. Для закладки дома выбирали один из дней недели и призывали в помощь Покровителя этого дня. Тогда и дом был добротным, уютным, и жизнь в нем протекала радостно.
Славянский Космос начинался прямо над головой, чтобы ощутить его, не нужно было перемещаться в звездные дали. Земля, Вода, Воздух, Огонь были живыми, одухотворенными. С ними можно было общаться, просить у них помощи и поддержки. Потому-то и говорили: Земля-Матушка, Огонь-Батюшка.
Животный мир тоже воспринимался славянами как что-то родное и близкое. Многие животные олицетворяют Чертоги Сварожьего Круга (отсюда и фамилии – Волковы, Медведевы, Орловы, Соколовы и др.). До наших дней сохранились старинные казачьи колыбельные про «Волчика-братика» (то есть, Волк в этих песнях не страшный лесной зверь, а «братик»).
Солнечный культ включал в себя и особенности повседневного поведения, и праздники – Купалы, Коляды, Хорса, Ярилы. Да и все остальные праздничные и обрядовые действия не обходились без прославления Солнца.
Во время праздников, прежде всего, проводились очистительные обряды. Очищение огнем (прыжки через костер, хождение по углям), очищение водой (омовения в реке или озере), этому предшествовали банные обряды, в которых были задействованы сразу все стихии. Большая часть действий проходила среди живой Природы. На каждом из таких праздников водились хороводы (посолонь – мужские, в противоположную сторону - женские), проводились различные игры, испытания на выносливость, силу, смекалку. Неизменная часть любого праздничного обряда - принесение даров Богам и совместная трапеза. Причем, древнеславянское ведическое понимание Мира не допускало принесения кровавых жертв. А из питья во время трапезы на столах были только сбитень и медовые квасы или сурица (это название до сих пор сохранилось в глухих деревнях). Вообще, употребление на Руси крепких хмельных напитков было введено только при Петре I.
Традиции староверов (почитателей и последователей древнего славянского мировоззрения) вобрали в себя все самое ценное. Недаром они складывались многие тысячелетия. Староверов иногда называют старообрядцами. Но это ошибочно, поскольку старообрядцы – это правоверные христиане, исповедующие «старый обряд» и не принявшие Никонианства.
Соответствовать традиции древних славян – это значит жить большой многодетной семьей, почитать Предков, старших в Роду и сам Род, трудиться с радостью в душе, соблюдать чистоту – телесную, духовную, душевную. Чистота помыслов, а в особенности чистая совесть, не менее важны, чем поступки. Особо чтились все воинские славянские обряды со сложной системой посвящений. Начиная с малых лет, мальчики учились развивать ловкость, сноровку, умение держать удар, уворачиваться от стрел (яркий тому пример - игра «вышибалы»). Чтобы стать настоящим воином, нужно было владеть разными видами оружия, обладать навыками выживания в дикой Природе. Одно из посвящений как раз и заключалось в том, чтобы прожить в одиночку в лесу достаточно продолжительное время. Вместе с общинным именем подросток получал пояс и меч. И с этого момента он считался не только взрослым, но и воином, способным защитить и себя, и своих близких. Ведь считалось, что самая большая ценность – Жизнь. Превыше Жизни может быть только долг перед Родом.